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Moréna Espiritual: Reflexiones y cuestiones de unx afrolatinx

Actualizado: 2 de ago de 2020



Ig: @morenaespiritual

Fotografía: @wimpyaf



Moréna Espiritual es nuestrx invitadx y artistx afrodominicanx sobre quién podrán leer hoy. Moréna se encuentrx radicadx en la ciudad de Nueva York, y realiza viajes esporádicos a Puerto Plata, República Dominicana, ellx hace parte de la primera generación en nacer en Estados Unidos, luego de que su familia migrara mucho tiempo atrás por motivos del abandono estatal donde residían en República Dominicana. Nueva York, particularmente Harlem, su barrio, ha sido un escenario que le ha brindado herramientas para entenderse y encontrarse a si mismx. Su espectro como persona no binaria negrx taínx, afrolatinx se extiende cada vez más a una dimensión espiritual que reclama su ancestría, dejándonos unx Moréna que tiene mucho para decirnos y enseñarnos sobre hacia dónde vamos dentro de las muchas interseccionalidades.



1. ¿Cómo contextualizas tu identidad afro-latinx? ¿Cómo se ha moldeado tu experiencia en los EE.UU?

Soy primera generación. Yo y mis dos hermanxs somos de las únicas personas en la familia quienes no nacieron en República Dominicana -- todxs mis otrxs familiares nacieron en la isla, y creo que es una experiencia muy específica porque desde pequeñx, siempre he sentido que no soy de los Estados Unidos.


Tal vez porque en mi casa se habla español y ese fue mi primer lenguaje, (un lenguaje de colonizador pero colonizador ajeno al distrito en donde me encuentro entonces un signo de no pertenencia como quiera), o porque la pregunta más frecuente en Nueva York, la ciudad famosa por ser de inmigrantes --y aún más si eres una persona de color-- es: “¿De dónde eres?” Aunque claro, esto no borra que tengo ciertos privilegios al tener una ciudadanía Estadounidense. Es una situación complicada porque mi familia no se fue de su país por placer, si no escapando condiciones inhumanas que lamentablemente han sido normalizadas en RD, como la falta de agua y luz constante, la pobreza/falta de comida, el peligro donde no se puede salir de noche o con cosas de valor encima porque te atracan y etc. Y como me dijeron mis ancestros en un sueño, soy en parte Taino --las personas indígenas de RD-- quienes han pasado por un genocidio físico y político (dicen que ya no existimos, pero hay pruebas de que se han encontrado personas y ADN Taíno en varias ocasiones después de que nos declararon inexistentes nacionalmente), entonces mi existencia en sí es resistencia, y mi nacimiento en los Estados Unidos como persona negra e indígena del caribe, es desplazamiento.

Ya que estoy más grande y me he tomado el tiempo de reeducarme de la historia de este país, entiendo que los Estados Unidos es un proyecto colonial, entonces mi manera de entender de dónde alguien es ha cambiado completamente; esta tierra es la casa de las personas indígenas quienes han estado aquí antes de la colonización y quienes todavía existen. Cuando entiendo esto, no puedo negar la existencia de estas personas al llamar esta tierra mi casa. Puedo sentir cierta conexión con Nueva York porque me críe aquí, pero mi casa es alguna tierra en África, que lamentablemente todavía no conozco. Y unas de mis otras casas, es la República Dominicana, ya que parte de mi familia es Taíno y desciende de allí.


En cuanto a mi experiencia aquí como persona Afro- Latinx específicamente, puedo decir que esa parte de mi identidad es borrada por el racismo; al ser persona visiblemente negra, me han dicho “nigga” desde pequeñx, y mis compañeros y profesores me han discriminado en la escuela. Hasta los mismos “latinos” cuando me ven en la calle suelen asumir que soy persona Afro Americanx porque llevo estilos afro, y no me conformo a estándares de bellezas eurocéntricas. Hablan mal de mi en español, pensando que no lo hablo. Y ni hablar de que no vi representación mía en la televisión latina-- juro que no sabía que existían personas negras en otros países latinoamericanos hasta que me puse a ver videos de música en mi adolescencia, porque en Univision, Telemundo, Telemicro, etc..casi no ves personas negras.

2. La noción de Queerness en las corporalidades negrxs, es algo que muchos piensan como colonial o blanco, sin embargo hay información que denota que la afrodiversidad no es algo nuevo. ¿Cómo ha sido tu experiencia en USA como persona cuir y qué información podrías brindarnos sobre esto?

La diversidad de género y sexualidad ha existido en diferentes comunidades Africanas e Indígenas desde mucho antes de la colonización. El binario de género y la hetero-normatividad son constructos coloniales que llegaron a nosotres junto con los Europeos para facilitar el control que deseaban tener sobre nuestros pueblos. De hecho, es un poquito difícil conceptualizar estas experiencias dentro de las nociones de género típicas del oeste, ya que son tan multidimensionales, pero invito a cualquier persona que piensa que la diversidad de género es algo nuevo o blanco que busque y lea sobre cualquiera de las siguientes personas/identidades;


Un ejemplo Africano muy popular es la reina NjingaMbande quien nació en el año 1582 donde ahora está Angola. Se dice que ella tuvo varias esposas y esposos que se vestían de “mujer.” Se han encontrado prácticas de este estilo y personas cuir en más de 40 culturas Africanas. En comunidades indígenas de Norte América existen personas TwoSpirit o con dos almas, que puede representar personas intersexuales, adrongynas, hombres femeninos y mujeres masculinos, para nombrar algunxs. En la cultura Taíno hay un semi o dios que se llama YocahuBaguaMaraocoti que representa la conexión entre el cielo, la tierra, y las aguas, los cual es otra manifestación de las posibilidades expansivas de género. En India también existe un tercer género llamado Hijra. Esto es solo el comienzo de la larga lista de tradiciones cuir que existen y han existido por mucho tiempo alrededor del mundo. Lo que tienen en común muchxs de los ejemplos es que estas personas eran/son tratadas con mucho respeto y se les considera/ba líderes espirituales en sus comunidades por el hecho de poder conectarse con más de una energía de la vida. Cuando entendemos esta historia, podemos comprender que lo cuir no es nada nuevo, sino algo sumamente antiguo y ancestral.

En cuanto a mi experiencia personal como persona no binaria y cuir, cómo Nueva York es un lugar tan diverso, he aprendido muchísimo sobre estos temas y me siento muy agradecide por eso-- hay tantas personas de la comunidad LGBTIQ aquí que han contribuido a mi conocimiento. Pero al mismo tiempo, me da un poquito de miedo porque se siente como que cierta distancia se va estableciendo entre mi familia y yo. Me da miedo regresar a RD y que mi familia y las personas que conozco allá no me acepten, ya que en parte mi familia de aquí rechaza mi identidad actuando como que soy “mujer” y “hetero-normal.” Es difícil encontrar el balance entre entender que al crecer en los Estados Unidos he tenido acceso a mucha información que no tuvieron mis padres o algunos de mis amigxs, y el hecho de que el rechazo, aunque sea en forma de un relajo que nace del no saber, realmente duele. El que no entiendan tu identidad o que se burlan de ella duele.





3. ¿Hacia dónde crees que va el futuro de las diásporas Africanas en el arte? ¿Cómo ves relacionado al capitalismo, la apropiación cultural y el blanqueamiento en todo esto?

Cuando me imagino el futuro de las diásporas africanas en el arte, se me viene dos cosas a la mente. La primera-- fusiones. Doy una clase que se llama Polvo de Estrellas en el Sur, que se enfoca en resaltar la música y el movimiento de la diáspora africana de Latinoamérica, y he visto como personas negras en diferentes partes de Latinoamérica se influencian por otro estilo negro (usualmente Afro-Americanx o ritmos ancestrales ya heredados) y crean una fusión completamente diferente. De ejemplo te doy Baile Funk en Brasil, que empezó del hip hop americano, o tienes el Dembow Afro-Dominicano, el Reggaetón Afro-Puertorriqueño, y el Reggae en Español Afro-Panameño los cuales todos empezaron del reggae americano, que también es negro. Tienes hasta Cimafunk en Cuba, que le hizo una adaptación Cubana al Funk Americano, y le agrego “cima” a su nombre para representar a los Cimarrones de Cuba. En verdad, la lista no termina. Y eso es solamente hablando de música. El capitalismo y la apropiación son los que se encargan de que mucha gente no sepa esta información-- son los que hacen que la mayoría de los géneros Afro-Latinxs pero también afro-diaspóricos en general tengan una cara blanca ante el mundo.

En cuanto a lo visual, tengo que mencionar mi segundo punto-- veo a muchas personas influenciadas por el creador de afro futurismo; Sun Ra. Solange, la película Black Panther. Celia Cruz. Willow Smith. Muchosartistas y conceptos de hoy en día han sido influenciados por este individuo, y creo que sin saberlo, muchos de nosotrxs también, porque el básicamente creo la estética del negro del espacio. Pero más allá de eso, lo que Sun Ra hizo fue re-imaginar la pregunta “de dónde venimos?” Y creo que muchas personas de la diáspora Africana van a tratar (y algunos simplemente seguirán tratando) de adaptar conceptos ancestrales y darles un elemento moderno.

4. A través del arte, la danza, ¿cómo crees que podemos de dejar de considerar el eurocentrismo académico como fuente de validación de nuestro arte?

Estaba escuchando un podcast que se llama “Diáspora Babes” (Jevas de la Diáspora) y tienen un capítulo que habla de descolonizar tu práctica artística. Algo clave que mencionan en este episodio es el identificarse con el mensaje de nuestro arte más que con el método o el tipo de arte que es. Y creo esta manera de conectarse a lo que uno hace es muy espiritual, cuir; de libertad. Porque reconoce lo multidimensional que somos todxs pero en este contexto específicamente los creadorxs/artistas.


En cuanto a la vida real, la política, la social-- creo que el artista debe desarrollar una práctica artística que sea simbiótica con nuestras comunidades. Debemos de preguntarnos que nuestro arte está tratando de decir y a quien; el arte tiene el poder de conectar a las personas e inspirar revoluciones. Ojalá usemos este poder sabiamente, y que no se nos olvide a quien servimos o de qué comunidad venimos por hacer dinero. Hay que trabajar juntos. Invertir en nuestras propias comunidades. Se que para algunas personas, especialmente lxs que más intersecciones abarcan, esto se vuelve complicado, porque a veces ese “trabajo” termina contándonos el bienestar cuando no respetan nuestra identidad. En este caso, pienso que todos deberían de contribuir mientras su capacidad se lo permita e ir estableciendo límites cuando necesario. A los que encontramos comunidad con más facilidad, es importante empujarnos a desaprender las diversas opresiones que se emplea en contra de nuestra gente para romper estas barreras de separación y apoyar a nuestros hermanxs.

Cuando se habla de lo que es la danza o el movimiento, se ha vuelto un negocio institucional bajo el capitalismo. Discrimina de cuerpos negros, indígenas, cuir, con discapacidades etc. Muchos bailes han sido separados de su historia a través de la apropiación. También se ha distanciado de sus diversos propósitos culturales, como el luto, la celebración, la curación, la comunidad, etc. Con la exigencia comercial muy enfocada en habilidad técnica. Pero bailar es sanación. Y la sanación debería ser accesible para todos.


Al final del día, creo que la transparencia y el dejarse fluir es quizás lo más esencial del proceso de la creación. Por eso me encantan los freestyles-- creo que es un viaje en tu ser. Es hacerte la pregunta: “¿cómo puedo asegurarme que mi espíritu está listo para navegar sin haberme preparado anteriormente?” Este concepto para mí es la raíz de mi negritud; para muchas personas es la conexión entre su comunidad y gente.

5. ¿Qué es re-indigenzación? ¿En qué se diferencia con la descolonización? ¿Cómo llegaste a este término? ¿Es algo que se pensó desde tu experiencia en USA, o como un concepto desde RD?

La re-indigenización se trata de girar la perspectiva existente de nuestra filosofía como personas deseando libertad del sistema. Es ponerle energía a imaginarnos el mundo que queremos e irlo construyendo, sabiendo que en este proceso, naturalmente, lo que no se necesita o no se quiere se descarta. La descolonización es basada en la eliminación, lo cual es necesario pero al final nos deja sin nada.


La re-indigenización se guía por prácticas ancestrales; el desarrollo de una relación con la tierra y su gente para poder definir nuestra nueva dirección.


Creo que también este tipo de enfoque trata de darle espacio a la original intención política de “descolonización” donde es un verbo que vive en el plano físico, manifestándose en lucha y pelea, revolución… algo que no todo el mundo está preparado para hacer. Hoy en día muchas personas usamos esa palabra para hablar de un cambio en la manera de pensar, o para nombrar hábitos que deseamos abandonar.


El concepto de la re-indigenización surgió en Nueva York, desde el colectivo del cual forme parte, que se llama Consciencia del Amor Radical. Nueva York fue un lugar muy bueno para que surgiera esta conversación, ya que hay varias personas indígenas de diversos lugares (África, Asia, Las Américas etc.)





6. ¿Cómo analizamos este concepto de re-indigenización en lugares como Sudamérica y el Caribe donde el término POC es complejo por sus estructuras de poder?

Creo que el concepto que abarca la palabra es tal vez más importante que el nombre de la palabra en sí. Al final del día, para poder realmente comunicarnos con nuestras comunidades tenemos que permitir cierta fluidez al hablar de conceptos políticos, especialmente porque no todo el mundo viene del mismo contexto, entonces contribuyen algo muy único a la conversación. Creo que es elitista pretender que todos hablen de algo de la misma manera; hay tantas maneras de comunicarse. Usando palabras hay tantos lenguajes y variaciones de lenguajes, y variaciones de palabras dentro de cada lenguaje. Y eso no incluye bailar, pintar, cantar, tejer, etc., que también son formas válidas de hablar y entender el mundo. Lo importante es aprender a escuchar diversas voces y estilos de comunicación, para así no trancarse en operar en la individualización que nos vende el capitalismo.

7. ¿Cuáles crees que son los aportes de los afrolatinxs que se encuentran en USA a los afrolatinxs natales de América del sur y el Caribe? ¿Están siendo visibles estos aportes? ¿Qué te gustaría que las personas que nos encontramos viviendo en países como Colombia, supiéramos de tu experiencia y existencia?

Creo que los Afrolatinxs que se encuentra(ro)n en EE. UU. desarrollan muchas teoríaspolíticas que realmente nos hace reconsiderar la estructuras de poder que nos afecta como personas afrodescendientes de Sur América. Y creo que es porque EE.UU. tiene una historia tan racializada que de alguna manera u otra te obliga enfrentar las realidades de ser negro, y aunque al ser persona negra también se pasa lucha en los países latinoamericanos, creo que hasta cierto punto la conversación tiene un contexto muy diferente. Para mí personalmente, como persona Afro-Dominicane, no está tan normalizado encontrar personas negras Dominicanes tratando de tener conversaciones críticas sobre la experiencia negra, y eso que vengo de una comunidad con bastantes personas negras. Eso no es decir que las conversaciones no existen porque sí existen, y de hecho puedes encontrar pláticas en español de personas como Ochy Curiel pero suelen suceder en lugares muy académicos. Más fácilmente he encontrado comunidades negras en los Estados Unidos donde estas conversaciones son normalizadas que de donde soy. Y creo que eso resalta la diferencia de contexto de la que hablo. En América del Sur todavía se está luchando por representación negra en los medios -- cosa que ya se logró y se considera normal en los Estados Unidos. Es un clima muy diferente.


Esta pregunta me hace pensar en personas como Zahira Kelly, también conocida como Bad Dominicana, que ahora vive en RD pero que paso mucho tiempo aquí y abrió paso para muchos de la comunidad Afro-Latinx en EE. UU hablar sobre lo que es ser persona negra, latina, mujer etc. Pienso en Alan PelaezLopez, un poeta Afro-indígena de México que da muchas pláticas sobre el colorismo en diferentes universidades del país y como cogió al internet a denunciar el concepto de Latinidad como un proyecto colonial que defiende a las personas blancas, y excluye las corporalidades indígenas, cuir, negras, indocumentadas y de otras intersecciones. Pienso en artistas como Amara la Negra, Maluca, o las tantas plataformas que se han desarrollado en inglés para hablar y resaltar experiencias Afro-Latinxs como “Aint I Latina,” “Blactina Media,” “theafrolatindiaspora” y etc.

Creo que en parte estos aportes se notan porque me mantengo conectade con muchas comunidades Afros de diferentes países donde he visto estos conceptos llegar, y creo que eso es porque las otras personas y proyectos que nombre o que existen también son activistas que se mantienen conectadxs con otras diásporas Africanas. Pero, por otro lado, creo que a veces hay cierta resistencia a estos conceptos que se desarrollan en los Estados Unidos porque la gente en Latinoamérica ve los EE.UU. como un lugar con una historia más racializada, y a veces rechazan ciertas críticas o pensamientos y lo nombran muy “Americano.” Aunque es importante nombrar los matices de nuestros diferentes puntos de entrada a esta conversación tan grande, creo que descartar las opiniones de Afro-Latinxs que se encuentran fuera de sus países a veces hace más mal que bien, porque insinúa que el Latinx que no se encuentra o se crío en su tierra natal no tiene opiniones válidas o que no experiencia la cultura que se viene creando en su país natal. Creo que deberíamos estar más abiertos a tener conversaciones diaspóricas, porque muchas veces es más fácil para el de afuera ver cosas que normalizamos. Y creo que la manera de tener estas conversaciones es colaborando de manera internacional, en varios lenguajes y crear arte sobre nuestros pensamientos en inglés, español, y cualquier otro lenguaje que sepamos y en el cual tengamos comunidad.

8. ¿Qué crees que significa sanar para nosotrxs como personas de la diáspora?

Para mí, a nivel espiritual, creo que sanar es hacer preguntas. Y tener el coraje, la ternura, el deseo de vivir suficiente para intentar contestarlas. Para cada persona ese proceso será diferente. Habrán personas que se trancaran tratando de contestar que si se quieren hacerse preguntas o no.


Socialmente, creo que gran parte de la sanación es transformar el pensamiento individualista que nos instala el capitalismo a una mentalidad más comunitaria. Por ejemplo, se que vivimos en un mundo tan globalizado donde a lo mejor existen muchas personas diaspóricas con el deseo de definir su identidad desde la nacionalidad porque la realidad es que no todos tenemos acceso a información que nos explique de dónde somos, o nunca hemos visto esa tierra, o (como es el caso para muchas personas indígenas) es una tierra colonizada donde no nos sentiríamos al 100% como en nuestra casa. Y eso es válido, pero creo que es importante preguntarnos cómo podemos re-imaginar nuestras identidades de una manera más inclusiva para todas las personas marginadas para que así nuestro sentido de identidad no borre a otras existencias (como en el caso de la nacionalidad, la existencia indígena). El tiempo no es tan lineal como nos lo venden, y simplemente existiendo en el ahora es una oportunidad para redefinir. Algo que mucho de mi activismo tratar de preguntar es: ¿cuáles hábitos archivaríamos si nos uniéramos en nuestro estado globalizado, con los otros cuerpos desplazados o marginados a nuestro alrededor para crear una nueva descendencia colectiva?


9. ¿Cuál es tu mensaje para la diáspora africana? ¿Qué te gustaría decirnos?

Primero, me gustaría decir que aunque hay tantxs tipos de personas negras con sus propias y muy complejas experiencias, y no toda la gente de tu identidad lucha por el mismo propósito que tú, creo que en una sociedad donde ya por tener ciertas identidades oprimidas el maltrato o los prejuicios de la gente te aísla de sentir que tienes comunidad, buscar la conexión entre nosotrxs es algo muy radical. Quisiera recordarnos lo valioso que es abrirse a la oportunidad de la conexión… que si tenemos acceso al internet (como la mayoría de las personas leyendo esto) o viajar, entonces las posibilidades son infinitas. El saber que tienes más opciones de encontrar y desarrollar comunidad puede ser fundamental para tu bienestar física, emocional, y espiritual…


De último, quiero bendecirnos con una oración;

Recordemos siempre que somos nuestros ancestros ​​en carne propia y que llevamos con nosotrxs las infinitas posibilidades de imaginar y crear espacios para ser vistos, escuchados, y respetados.

Asé



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